所谓侍讲侍读或经筵日讲，是指古代廷臣入禁中在天子或太子眼前教诲儒家经典或治国之说念等。一般以为西汉昭帝以八岁即位，因其年幼，辅政大臣选名儒韦贤、蔡义、夏侯胜等入禁中授于御前；及宣帝诏诸儒讲经于石渠阁，为侍讲经筵制的嚆矢。其实，就西汉的君王种植而言，廷臣入内殿讲经乃偶尔行之，不是常制，且无侍讲之名。 侍讲之名始于东汉，本指朝臣入授太子，并非官名。光武帝立阴后子为皇太子（明帝），并未仿西汉置保傅设官僚，而是改由朝中儒臣崇敬考验太子，但储君无顶住之理，乃由廷臣入禁中考验。当先由虎贲中郎将何汤以《尚书》授太子。自后又诏拜何汤的老诚，通《欧阳尚书》的一代名儒桓荣为议郎，入内考验太子，并频频留宿太子宫中。五年后，桓荣荐举门生胡宪侍讲，我方方才得以离开东宫，只消逐日清晨入讲一次。明帝即位后，也常与桓荣子郁居中论经，问以政治，并亲身制定五家要说章句，令桓郁校定于宣明殿。又数召张酺讲《尚书》，相互论难经义，以其甚能契合心旨，令授皇太子（章帝）。张酺为东说念主高洁，持守经义，每趁侍讲缝隙，屡有匡正之辞，以严见惮。日后章帝说：“张酺前入侍讲，屡有谏正，訚訚恻恻，出于诚意，可谓有史公之风。”章帝喜好儒术，尤嗜古文《尚书》及《左传》，因感于经学有今古之分，且章句迢遥，拟加减省，乃召集群儒于白虎不雅讲论五经异同，亲身称制临决，如西汉宣帝石渠故事，作白虎议奏。明、章二帝技能为东汉治世，二帝又都是博贯五经六艺、尊师崇儒的君主，其学识德行的养成，毫无疑问是牛逼于儒臣的侍讲。 章帝之后，东汉政局参加中衰技能。和帝以后，太子种植实已废而不存，天子种植则是遴选选召廷臣入禁中侍讲的方式。除殇、少、冲、质四帝因即位时年齿过幼，在位皆不及一年，未有侍讲之事外，其余和、安、顺、桓、灵、献诸帝都行侍讲之制。侍讲制的产生，在君主种植的演变上具有极紧迫的兴趣兴趣兴趣兴趣：其一、入宫禁侍讲者多由下品阶官员兼任，以典司著作的议郎最多，而不由东宫师父重臣专司教唆，露馅天子对太子的罢休驻防加强，盖只怕东宫自成势力，挟制皇权；其二、“侍”乃成分低卑者立于尊者之侧的兴趣兴趣，纵是一代大儒桓荣，亦称之为侍讲禁中。侍讲之名，反应出东汉帝师地位较西汉为低。所幸，由于累世经学的出现，形成了父子伯仲代作帝师，门生弟子亦多任讲职，侍讲者有其学术社会地位，加以稀奇的家庭配景，故仍有帝师之名，受到一定进度的尊重。 东汉以朝臣兼领侍讲之制，为三国魏吴及十六国政权所承袭。此外，南朝皆梁又有侍读之名。南朝东宫组织浩瀚且具有孤苦性，以东宫官说经于太子之前，谓之侍读，与东汉之侍讲有异。侍读侍讲并置，则始于北魏。唐初，太宗勤政好学，于弘文殿旁置弘文馆，精选全国体裁之士虞世南等东说念主，以本官兼学士，令更日宿直，听政之暇引入内殿讲论典礼，讽诵诗书，然未用侍读侍讲之名。玄宗时，复行侍读之制。开元三年（715年），集贤院侍读学士、侍读直学士，皆以他官兼之，与东汉侍讲之制雷同，为后世侍读讲学士官名之权兴。 宋代是我国君主种植发展经过中的紧迫阶段，侍读侍讲已成定制，为君主种植的最主要方式。真宗朝又有崇政殿评话之制，凡此皆概称之为经筵，经筵之名从此开发。讲官的身份，前代多由朝廷庶官入禁中讲经，宋代两省台端以上之官兼充讲读则被视为殊命，讲职多由近侍之臣翰林学士担任，或随同以上如殿阁学士方得兼任。宋世翰林学士不领他局，实为正阙，若任讲读，虽得以翰林系衔男同 av，其实是入侍经筵之官，并不在学士院供职，亦即专任讲读之事。宋制，凡侍读学士、侍讲学士、侍读、侍讲及崇政殿评话，皆称为经筵官，为儒臣之荣选，乃至清要显好意思之官。其品秩虽卑，但能期骗进讲的契机，藉讲授经义向天子述说对政治的主张男同 av，影响君主施政，偶尔亦能受到殊遇。宋代名臣吕夷简、王安石、曾公亮、司马光、吕惠卿诸东说念主，皆曾任讲职。经筵讲官常在天子眼前论辩政治得失。神宗熙宁三年（1070年）十一月庚辰，司马光讲《资治通鉴》“汉纪”，至曹参代萧何为相一尊何之故规时，因言守成勿变之说念，影射王安石变法之失当。至壬午日，吕惠卿讲《尚书》“咸有一德”，又言法不能不变，并谓司马光前日之论为非。于是神宗召光前来，与惠卿迎面论辩新法得失。终末，吕惠卿竟谓司马光备位随同，见朝廷事有不便即当论列，今在经筵中论新法失当，是失官守未尽言责，当下野。司马光坐窝示意早已上疏指陈新法弊害，并问神宗是否见过奏疏，神宗示意已见到。司马光遂谓其言不蒙选拔而不去，诚为有罪，自请罢官。一时仇怨颇僵，神宗只有打圆场，谓：“相与共讲长短耳，何至乃尔！”经筵进讲，君臣相互发挥经义，论辩政治，其于君主之德行学识及对政治的果断，自有莫大裨益。 经筵之制虽于宋代已形成，但模式并未固定，非但历代有异，即一代之中不同君主实施情形亦不尽调换。以明代为例，初无定日，亦无定所。明初诸帝勤政好学，讲学虽未轨制化，但于圣学犹无大碍。迨英宗以冲龄即位，三杨（杨士奇、杨荣、杨溥）柄政，感于身负幼主种植之重责大任，上疏请开经筵。始制定经筵仪注，每月二日、十二日、廿二日三次进讲，帝御文采殿，遇寒暑则暂免。开经筵为朝廷盛典，由勋臣一东说念主知经筵事，内阁学士或知或同知经筵事，六部尚书等官侍班，另有展书、侍仪、供事、赞礼等东说念主员。除每月三次的经筵外，尚有日讲，只用讲读官内阁学士侍班，无用侍仪等官，讲官或四或六，每伴读十余遍后，讲官直说大义，惟在显然易晓。日讲典礼较经筵大为简陋，或称小经筵、小讲。经筵讲学自此轨制化，逐日一小讲，每旬一大讲，为君王秉承儒家种植的主要方式。 经筵的轨制化，其宅心在使君王的讲学不致终结，以收镂刻不断之效。明东说念主十分珍藏经筵，视为讲学第一事，以为：“经筵一日不废，则圣学圣德加一日之进；一月不废，则圣学圣德加一月之进。盖东说念主之心想精神有所繁属，则当然强敏。经筵讲学，正东说念主主开广心想，耸励精神之所也。”然而讲学一朝轨制化后，便容易缺少弹性而显僵化。尤其每月三次的大经筵，典礼高大，遇上不喜知识的天子，或是幼主与老臣情不相浃，便想避让，使进讲成为具文。明代君主常以圣躬违和或祁寒炽热为由暂免经筵日讲。每遇君王怠惰弃学，百官总会上疏谏诤，以为“君王大节莫先于讲学，讲学莫要于经筵”，坚抓经筵不能一日稍废。事实上，经筵进讲，百寮侍班，实有深意，盖“正以东说念主主面与贤士医生邻接，则君臣之间有约会精神之好意思，专门谕色授之益，气质不期变而自变，德性不期成而自成”。其立论与汉儒置保傅的主义雷同。而明代东宫轨制废而不存，经筵日讲确凿成为儒臣接近天子，影响其活动、教训其德性的独一契机，当然受到卓越的怜爱。 明代太子种植方式亦行与君主同样之讲读制。英宗天顺二年（1458年），定东宫出阁讲学仪。逐日早朝退后，皇太子出阁升座，无用侍卫等官，仅侍读讲官入值。讲毕，侍书官侍习写字。凡念书，三日后一温，背诵老练。温书之日，不授新书。凡写字，春夏秋日百字，冬日五十字。一如君王经筵讲学，凡朔望节假及大风雨雪，隆寒炽热，则暂停。定制之时，对皇太子出阁讲学的年齿，并无明文执法。穆宗隆庆四年（1570年），大学士张居正以皇太子年已八岁，远稽古礼，近考祖制，皆以八岁就学，请出阁讲学。穆宗不允，必待皇太子十岁才令讲学。 清袭明制，仍以经筵日讲为君王种植的方式，康熙帝最怜爱这一轨制。康熙好学出于天性，自五岁便知念书，八岁践祚，更知黾勉知识。年十七八尤笃于学，尝因好学过劳而咳血，犹不少辍。康熙十六年（1677年），改隔日进讲为日日进讲，虽避暑瀛台，未始终结。三藩乱起，京师不安，机务贫瘠，翰林院请隔日进讲，但康熙真切了解日讲之紧迫，以为军事或数日一至或数日连至，无法以日限计，仍令逐日进讲，以免发放知识。康熙学识超迈诸多君王，以及清代君主能有十分的知识水平，大多牛逼于儒臣的进讲考验。 经筵日讲制的产生，使居于九重深宫的君王储君或者频频性地秉承儒臣种植，其增进君主品学的功用无可质疑。惟就师说念而言，经筵制的进讲儒臣已无帝师之名，官秩又卑，实无尊容可言。宋初，经筵讲读官皆坐，然自仁宗以十三岁幼龄即位，坐读不相闻，于是讲者立侍者坐，形成故事。神宗熙宁元年（1068年），翰林学士兼侍讲吕公著等请赐讲者坐，而侍者可立。神宗委用礼官考议，诏太常礼院详定。韩维等主义应赐坐讲臣，使能敷畅经艺以明先王之说念。龚鼎臣等则以为今之讲臣不外讲授旧儒章句之学耳，非有为师之实，岂可专席安坐，以自取重？因众议不同，神宗问曾公亮，公亮但言侍仁宗书筵亦立。后赐王安石坐讲，安石不敢坐，立讲遂成故事。明代经筵仪注，天子御文采殿，廷臣均于丹陛上行五拜三叩头礼。太子出阁讲学，侍讲侍读等官入见，亦行叩头礼。明代中世以后君主多不好学，甚而有凌辱讲臣者。景泰元年（1450年）诏开经筵，景帝每临讲幄，辄命寺东说念主，掷财富于地，任讲官遍拾之，号为恩典。君主待讲臣如斯，讲臣地位之低垂可知。而明代君主遇讲官若评话之奴，其多昏聩荒怠之主，政治昏黑，与此不无干系。
